கருத்து: வந்தே மாதரம் குறித்து, காங்கிரசு தன் கடந்தகால பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை
நேருவின் வாதம், இப்பாடம் முஸ்லிம்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தியது என்பது சிறிதும் நியாயமற்றது; ஏனெனில், முஸ்லிம் காங்கிரசு தலைவர்களிடமிருந்து எப்போதும் அத்தகைய எதிர்ப்பு வந்ததில்லை.
தொண்ணூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், 1937-இல், காங்கிரசு தலைமை முகம்மது அலி ஜின்னா தலைமையிலான சமூகவாத சக்திகளுக்கு முன்னால் சரணடைந்த பெரும் தவறைச் செய்தது. இன்று, முழுமையாக ‘வந்தே மாதரம்’ பாடுவதை எதிர்ப்பதை நியாயப்படுத்தும் வகையில், அந்தத் தவறையே ஒரு பண்பாட்டு மதிப்பு என விளம்பரப்படுத்த முயற்சிக்கிறது.
1937-இல் அது சுருக்கப்படுவதற்கு முன்னர், காங்கிரசு மாநாடுகளில் முழுமையாக ‘வந்தே மாதரம்’ பாடுவதற்கு நாற்பது ஆண்டுகள் வரலாறு இருந்தது. பங்கிம் சந்திர சட்டோபாத்யாயரின் ‘ஆனந்தமத்’ நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இப்பாடம், 1896-இல் ரவீந்திரநாத் தாகூரால் காங்கிரசு மாநாட்டில் முதன்முறையாக பாடப்பட்டது. இப்பாடம், வங்காளத்தைப் பிரிப்பதை எதிர்த்து காங்கிரசு தொடங்கிய இயக்கத்தின் மந்திரமாக மாறியது – அது விரைவில் ‘வந்தே மாதரம் இயக்கம்’ என அழைக்கப்பட்டது. பிரபல இந்துஸ்தானி இசைக்கலைஞர் விஷ்ணு திகம்பர் பாலுஸ்கர், 1931-இல் அவரது மறைவு வரை ஒவ்வொரு காங்கிரசு மாநாட்டிலும் இப்பாடத்தைப் பாடினார்; அந்த மரபை பண்டிட் ஓம்கார்நாத் தாகூர் என்ற மற்றொரு பாடகர் தொடர்ந்து நடத்தினார்.
1923-இல் காக்கினாடாவில் நடைபெற்ற காங்கிரசு மாநாட்டைத் தலைமையேற்ற முஸ்லிம் லீக் தலைவர் மௌலானா முகம்மது அலி, முதன்முறையாக இப்பாடத்தைப் பாடுவதை எதிர்த்தார். ஆனால் பாலுஸ்கர் அந்த எதிர்ப்பை புறக்கணித்து, பாடத்தைத் தொடர்ந்தார். அந்த மரபு தொடர்ந்தது. ஜின்னாவின் அழுத்தத்திற்கு இணங்கவே 1937-இல் நேரு இப்பாடத்தின் எதிர்காலம் குறித்து விவாதத்தைத் தொடங்கினார். அது வங்காள வட்டங்களில் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. கொல்கத்தை தளமாகக் கொண்டு வெளிவந்த ‘மாடர்ன் ரிவியூ’ இதழின் பிரபல ஆசிரியர் ராமானந்த சட்டர்ஜி, காங்கிரசால் இப்பாடத்திற்கு நடத்தப்பட்ட ‘சோதனை’யை கடுமையாக கண்டித்தார்.
இருப்பினும், நேரு, இப்பாடத்திற்கு எதிரான குரல்கள் ‘சமூகவாதிகளால் உருவாக்கப்பட்டவை’ என ஒரு காலத்தில் கூறியவர், இப்போது முஸ்லிம்களுக்கு இதன் எதிராக உண்மையான புகார்கள் இருப்பதாக வாதிடத் தொடங்கினார்.
தாகூர், இப்பாடத்தின் இரண்டாம் பாகம் தனதும், தன் குடும்பத்தினருடையும் ‘ஒருதெய்வ வழிபாட்டு கொள்கைகளுக்கு’ எதிரானது என்ற தவறான காரணத்தைக் கூறி, இப்பாடத்தைச் சுருக்குமாறு பரிந்துரைத்தார். இதனால் தான் இப்பாடமே விவிசெக்ஷணத்தின் (பிரிவினையின்) பலியாகியது.
ஜின்னாவுக்கு இது ஒரு சான்று மட்டுமே. பாடம் சுருக்கப்பட்ட பின்னரும், அது ‘முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான வெறுப்புப் பாடம்’ என்று அவர் தொடர்ந்து வாதிட்டார். நேருவின் வாதம், இப்பாடம் முஸ்லிம்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தியது என்பது சிறிதும் நியாயமற்றது; ஏனெனில், முஸ்லிம் காங்கிரசு தலைவர்களிடமிருந்து எப்போதும் அத்தகைய எதிர்ப்பு வந்ததில்லை. முன்னர் காங்கிரசு தலைவராக இருந்த ஜின்னாவே, காங்கிரசு மாநாடுகளில் இப்பாடம் பாடப்படும்போது மரியாதையுடன் எழுந்து நின்றார். தாகூரின் ‘ஒருதெய்வ வழிபாடு’ இந்தியாவின் நம்பிக்கை அல்ல.
சிலை வழிபாடு குறித்த புகாரைப் பொறுத்தவரை, துர்க்கை, கமலா (லட்சுமி) மற்றும் வாணி (சரஸ்வதி) ஆகியோரைத் தவிர, இப்பாடத்தில் வேறு எந்த இந்து தெய்வங்களின் பெயரும் இல்லை. சிலை வழிபாடு குறித்த வாதம் தர்க்கரீதியாக இல்லை; ஏனெனில், அனைத்து விடுதலைப் போராட்ட வீரர்களும் நாட்டையே ‘பாரத மாதா’ என வழிபட்டனர். அரவிந்தர் அவரை ‘சக்தி’ என்று அழைத்தார்; காந்திஜி 1936-இல் வாரணாசியில் ஒரு பாரத மாதா கோவிலைத் திறந்து வைத்தார்; இந்திரா காந்தி, பிரதம மந்திரியாக இருந்தபோது 1983-இல் ஹரித்வாரில் மற்றொரு பாரத மாதா மந்திரத்தைத் திறந்து வைத்தார். முக்கியமாக, இன்று காங்கிரசு தலைமை பாதுகாக்க முயற்சிப்பது சமூகவாத அடிமைத்தனத்தின் ஒரு செயலே; அது இந்தியாவுக்கு பயங்கரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது.
காங்கிரசு, விடுதலைப் போராட்டத்தின் போதும், அதன் பின்னரும் தேசிய முஸ்லிம்களை ஆதரிக்கவில்லை.
‘இந்தியா வின்ஸ் ஃப்ரீடம்’ என்ற தனது நூலில், மௌலானா அசத், காந்திஜியை ஜின்னாவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்ததற்காக கண்டித்து, அதன் மூலம் அவரைப் போன்ற தேசிய முஸ்லிம் தலைவர்களின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைத்ததாகவும் குற்றம் சாட்டுகிறார். “ஜின்னா 1920களில் காங்கிரசை விட்டு வெளியேறிய பின்னர் தனது அரசியல் முக்கியத்துவத்தை பெருமளவு இழந்தார். ஜின்னா இந்திய அரசியல் வாழ்வில் தனது முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் பெற காந்திஜியின் செயல்களும், செயலற்ற நிலையுமே முக்கிய காரணமாக இருந்தன” என்று அவர் எழுதுகிறார்.
ஹபீபுர் ரெஹ்மான், 1944-இல் காந்திஜிக்கு எழுதிய கடிதத்தில், “நேற்று உங்கள் அறிவிப்பைப் படித்தேன். நீங்கள் மீண்டும் ஜின்னாவுக்கு பாகிஸ்தானை வழங்கத் தயாராக இருக்கிறீர்கள். உண்மை என்னவென்றால், ஜின்னா ஒரு குஜராத்தியர் என்பதால்தான் நீங்கள் அவரை நேசிக்கிறீர்கள்; அவரை மறக்க முடியவில்லை. அவர் தவறானவராக இருந்தாலும், அவர் வெற்றிபெற வேண்டும் என விரும்புகிறீர்கள். இத்தகைய மென்மையான நடத்தை பின்னடைவு நோக்கிய சக்திகளை வலுப்படுத்தியுள்ளது” என்று புகார் தெரிவித்தார்.
மிகப்பெரிய மறுப்பு, ‘ஃபிரண்டியர் காந்தி’ கான் அப்துல் கஃபூர் கானிடமிருந்து வந்தது. காங்கிரசு ஜின்னாவுக்கு முன்னால் சரணடைந்து, பிரிவினைக்கு ஒப்புக்கொண்டபோது, அவர் கட்டுக்கடங்காமல் அழுதார்; ஒருங்கிணைந்த இந்தியாவிற்காக விடுதலைக்காகப் போராடிய வலிமையான பஷ்டூன்களுக்கு இது ஏன் தண்டனை என்று கேட்டார். “நீங்கள் எங்களை ஓநாய்களுக்கு விட்டுவிட்டீர்கள். உங்களுடன் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள், இனிமேல் உங்களை எப்போதும் நம்புவார்களா?” என்று காங்கிரசு தலைமையை வருத்தத்துடன் கேட்டார்.
இதேபோன்ற தவறான செயல்களை மீண்டும் மேற்கொள்வதன் மூலம், காங்கிரசு மீண்டும் விடுதலைப் போராட்டத்தின் போது செய்தது போன்ற சமூகவாத சக்திகளை ஆதரிக்கும் பெரும் தவறைச் செய்து கொண்டிருக்கிறது.
எழுத்தாளர், இந்தியா ஃபவுண்டேஷன் தலைவரும், பாரதிய ஜனதா கட்சியின் தேசிய துணைத் தலைவரும் ஆவார்.